Desde este lugar, me propuse investigar y analizar aspectos de la subjetividad de las mujeres que viven en el Norte de la India, pertenecientes a familias típicas rurales o de clase media que viven en pequeñas villas.
Según fuentes bibliográficas consultadas la típica mujer india, representando cerca del 75% de los cuatrocientos millones de mujeres y niñas que habitan en este país, vive en una villa rural.
"Ella, por lo general, no lee ni escribe, aunque le gustaría hacerlo, y raramente viaja más de 20 millas del lugar de nacimiento. En muchos casos no sabe quién es el primer ministro de la India y no puede identificar su país en un mapa... no tiene tierras o propiedades a su nombre ni conjuntamente con su esposo y cree que si quisiera hacerlo los malos espíritus que habitan los árboles, podrían enfermarla"
Centré mi exploración, en algunos de los aspectos normativos tradicionales, subordinantes y opresivos, históricos y actuales, del contexto macrosocial de la India.
Analizando los mismos pude ver su relación con la "identidad femenina" que se ha mantenido casi igual a lo largo de tantos siglos.

"Los procesos de socialización destinados a la mujer han sido y continúan siéndolo, procesos que convocan a la subordinación, la pasividad, el silencio, la obediencia y las posturas a-críticas"

El primer hecho histórico, que comienza a determinar el lugar de la mujer en la sociedad de la India, según historiadores consultados , se remonta al año 200 a. C.
Cuando la clase más alta elaboró un Código de Leyes, conocido como Las Leyes de Manú, que otorgaba a las mujeres el rol de un bien material. Manú escribió:"La mujer es tan sucia como mentirosa. Cuando fueron creadas... les asignaron pensamientos impuros, deshonestos y maliciosos...Una mujer no puede ser independiente.Desde la cuna a la tumba una mujer es dependiente de un hombre: en la niñez de su padre, en la juventud de su marido y en la vejez de su hijo".
Según expresiones de E. Bumiller, Manú es considerado por algunas feministas actuales, como el principal culpable en la historia de la subordinación de las mujeres de la India. Según esta autora muchos historiadores, consideran que lo que ocurrió con la mujer en este lugar del mundo, es similar a lo que ocurrió en muchas sociedades que pasaron de la vida nómade a la vida sedentaria y la agricultura.
Es a través de la tradición, que se transmite esta concepción de la mujer como "algo" o "cosa" al servicio del hombre y subordinada al mismo.

Por supuesto que hablar de la India, es hablar de un contexto sociocultural con un sistema rígido de castas, que se ha mantenido por siglos y que aún existe, sustentado en un fundamento religioso con un fuerte apego a lo mítico y que es la clave para explicar el origen del mundo.
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Aparecen en las religiones primitivas de la India la combinación, en algunos de sus dioses, de lo "masculino" y lo "femenino".
"Shiva y Shakti-Kali aparecían como el Andrógino Ardhanarisvara que tenía el lado derecho masculino y el izquierdo femenino.
Pero luego de la invasión aria y a través de la evolución histórica, el papel de la mujer en la sociedad no refleja esta concepción religiosa del Andrógino Primigenio "

El poder del hombre, su autoridad y la subordinación femenina es una constante repetida hasta nuestros días tanto en Oriente como en Occidente.

Por supuesto, siguiendo esta línea de análisis, se comprende la tradición del "casamiento arreglado" hindú.
El padre de la muchacha busca el candidato que será el futuro marido, de la misma casta y luego del acuerdo sobre la "dote" y las consultas astrológicas se determina la fecha del casamiento.
Muy rara vez la mujer expresa su opinión respecto del novio, mientras que sí el hombre puede rechazar naturalmente a la chica propuesta. No es extraño si se considera :
mujer =objeto o sea tiene valor material y al no ser sujeto pensante y deseante a nadie importa lo que piensa o siente.
Según Mair, L” El dominio masculino es más evidente en los pueblos con tecnología simple, en los que la protección de la mujer es un hecho muy valorado y se pasa de la dependencia de la autoridad paterna a la autoridad del marido"

Es sabido que en tiempos primitivos la mujer ha trabajado a la par del hombre. Las mujeres realizaban tareas en el campo y artesanales y tenían y cuidaban los niños .Los hombres cazaban y luchaban contra sus enemigos. Formaban una unidad de trabajo donde ya existían las jerarquías y la subordinación al más fuerte (el hombre). Luego de la Revolución Industrial la mujer comienza a quedarse en su casa "no trabaja" y el hombre comienza a especializarse "trabaja" para mantener su familia.
Esto sigue ocurriendo en Argentina, en India y en gran parte del mundo.

En India actualmente parece que coexisten dos momentos históricos. E. Bumiller realizó una investigación periodística en la villa de Khajurón, donde estuvo alojada en la casa de una familia conocida. Durante su estadía en esta villa, entrevistó mujeres de diferentes castas, y particularmente les preguntaba sobre sus tareas cotidianas y sus familias.Estas mujeres, en su mayoría, trabajan en sus hogares ,en el campo , recogen y llevan a sus casas la leña, van a buscar agua potable que cargan en vasijas de barro y transportan sobre sus cabezas y cuidan sus hijos.
Estas escenas pude observarlas y realmente parecían formar parte de una película de la Edad Media, que tantas veces pude ver en el cine .Mujeres caminando.y realizando cualquiera de estas tareas con sus coloridos saharies y los hombres leyendo el diario o dormitando bajo el sol sobre un típico catre hindú.
Otra tarea que realiza la mujer, por lo menos en estas zonas rurales, es el amasado del estiércol de vaca, formando una especie de torta que luego pegan en las paredes bajo el sol, utilizandolo ,una vez seco, para prender fuego, o también es muy común ver los techos de las pequeñas viviendas indias cubiertos con este estiércol, de la misma forma que se colocan las tejas.Según la tradición, esto protege a las casas de los espíritus malignos.

Es muy interesante el relato que Bumiller realiza en su libro, y que cuenta casi con minuciosidad , las tareas cotidianas, en la villa de Khajurón.

Para poder realizar estas entrevistas, era frecuentemente acompañada por una de las hijas del matrimonio que la hospedaba, y que traducía a las mujeres de la villa que pertenecían a las castas más bajas y hablaban un dialecto hindi local.
Concurría a la casa de la mujer a entrevistar y le explicaba que estaba escribiendo un libro acerca de las mujeres en la India, preguntándole si podría responder algunas preguntas.

El cuestionario, preparado en N. Delhi, con su profesora de hindi, consistía en 193 preguntas, que cubrían los temas de trabajo, educación, religión, política, cultura popular y conocimiento del mundo , de la India y de Khajuron.
La mayoría de estas mujeres entrevistadas, se mostraban tímidas y nerviosas.
Muchas veces acunaban a sus bebés o pelaban papas mientras se realizaba el encuentro.
También relata la autora, que sus maridos , trataban frecuentemente, de responder por éllas, aunque se les pidiera que se retiren.
Sintió también que el haber armado un cuestionario, no había sido buena idea y que la situación de entrevista armada, era artificial, y no era el mejor camino, para llegar a conocer la verdadera vida de estas mujeres rurales. Pero estos encuentros, le permitía "entrar" en sus casas, verlas amasar el pan, verlas masajear a sus bebés con aceite de mostaza y escuchar las peleas con sus suegras.
En una entrevista con una mujer de la villa, al preguntarle acerca de su matrimonio arreglado, élla se rió y mostrando el piso de barro y las paredes desmoronadas dijo:"Si éllos me hubieran preguntado, no hubiera venido a esta casa, hubiera ido a un lugar mejor".Y al preguntarle si su suegra la trataba bien respondió:" Si mi suegra es mala, me traerías tu una mejor ?".
También dentro del cuestionario, había una pregunta, que pedía a las mujeres que contaran cómo habían pasado su día anterior, desde que se levantaban hasta que se acostaban. Según Bumiller, luego de escuchar todas las tareas que realizaban, siempre llegaba a la misma conclusión :" Las mujeres trabajaban más duro que los hombres".
Estas mujeres, en su mayoría, sentían que sus maridos las trataban bien, que era él quien debía poner las reglas de la casa, y que era natural que les pegaran si cometían algún error .

Llama la atención la respuesta de Phula, una mujer entrevistada, que había sido casada a los siete años y había comenzado a vivir con su marido a los catorce: "Si yo hubiera sido educada" dijo esto refiriéndose a aprender a leer y escribir, "Podría tener algún trabajo". Por supuesto para élla "trabajar" significa que le paguen por alguna tarea. No tiene en cuenta, dice Bumiller, su ardua labor y desgaste físico que hace durante todo el día.

Se entrevistaron 25 mujeres, 19 de las cuales no había ido nunca a la escuela. Las otras seis tenían al menos una educación básica. Tres de éllas pertenecían a la casta de Brahamanes y tres eran de familias de clase media. Los hombres habían recibido mayor educación que las mujeres, aunque fuera rudimentaria , y al menos podían leer el periódico hindú local, participar de alguna discusión política o de otros temas que afecten sus vidas.

Después de entrevistar estas 25 mujeres desde la clase más alta hasta la más baja, Bumiller llegó a la conclusión de que en la villa, hombres y mujeres se sacrifican mucho, pero las mujeres, a causa de su género, se sacrifica y sufre el doble que los hombres.
Por otra parte afirma que las mujeres de Khajuron tienen el camino de sus vidas ya marcado por la casta: si pertenece a la casta alta o media, ella estará confinada en su casa al aislamiento y a realizar las tareas domésticas, que su marido no considera un trabajo.Muchos hombres dicen que sus esposas, no hacen nada en todo el día.
Si pertenece a las castas más bajas, es libre de dejar su casa, generalmente para trabajar en el campo, por menos de cincuenta centavos por día. Por supuesto se espera que maneje su hogar y cuide bien a sus hijos .
Este aislamiento que observamos en las mujeres de Khajuron, es el mismo que encontramos en cualquier mujer de cualquier parte del planeta, que se queda en su hogar,y solo se dedica a los quehaceres domésticos que según E.Giberti " la tarea doméstica, gracias a la presión ideológica, se inscribe en la mente de la mujer y del varón como algo inevitable, fatal, necesario; entonces el género femenino incorpora la tarea doméstica como algo propio de la mujer cuando no es así"
También tiene relación el hecho de que las mujeres de castas bajas de la India salgan de sus casas para trabajar (generalmente en el campo o en tareas de limpieza) y vuelvan a sus hogares para realizar las tareas cotidianas, con el concepto de " doble jornada" desarrollado por E.Giberti. que padecen las mujeres de occidente, tomando diversas modalidades según el contexto socio-económico.

Otro aspecto de la "identidad femenina", fijada y cristalizada históricamente, reforzando todo esencialismo, es el papel del útero y su relación con la inferioridad femenina . Numerosas fundamentaciones, argumentadas desde distintos ámbitos (médico, científico, mítico, religioso) dan cuenta de la patología femenina, como algo inherente a la naturaleza biológica del género mujer.

Este aspecto biológico, determinante de desórdenes femeninos, adquiere características sumamente interesantes y propias en el contexto de este país de oriente.
E.Bumiller relata en su libro una experiencia vivida por ella misma en la India•

Durante uno de los tantos trayectos de uno a otro pueblo en el norte de la India, conversando con nuestro guía hindú (Ram) me relató la costumbre que se mantiene en las familias hindúes, no solo de las villas rurales, sino también en la capital , Delhi, y otras ciudades importantes y más adelantadas culturalmente, de que las mujeres, no pueden cocinar ni tocar ningún utensillo de cocina, mientras tienen su período.

También Osho en "Una nueva visión sobre la liberación de la mujer" Editorial Mutar, habla de este tema:

"Todas las religiones de Oriente predican que la mujer ha nacido mujer debido a sus acciones pasadas. El hombre es un ser superior y la mujer es inferior. Esto ha sido aceptado. Si eres pobre no se debe a la explotación de los ricos, eres pobre por tus acciones pasadas....Increíbles sectas religiosas se dieron en Oriente, que ninguna persona razonable podría aceptar, pero sin embargo millones las han seguido. Por ejemplo, los jainas creen que ninguna mujer puede alcanzar la iluminación con su cuerpo, pues no puede ser realmente célibe, no puede detener su menstruación y ésta la hace permanecer como un ser sexual. Así que a menos que la obtenga siendo sumisa, agradable, religiosa, sirva a su marido y acepte todo como parte de su suerte...ésta es la única forma de nacer como un hombre en la vida futura."

El mismo autor , Osho, cuyo nombre anterior era Bhagwan Shree Rajneesch, y que dice ser un maestro iluminado de nuestra época, agrega sobre este tema, en el mismo texto:

" En Oriente...durante su período la mujer tiene que vivir en una celda oscura dentro de la casa, sin poder salir ni tener contacto con nadie, pues incluso su sombra puede contaminarlo todo. Ella no puede preparar la comida y tiene que vivir separada, escondida, avergonzada de sí misma.".

Es necesario aclarar que de este texto, solo he tomado ciertos conceptos de la cultura y religión orientales, lo cual no implica que se comparta la ideología del autor.

Siguiendo esta línea de análisis , de las costumbres cotidianas y formas de vinculación entre los miembros de las familias típicas rurales, que constituyen la mayoría en la India, es interesante destacar con que intensidad se encuentra marcada la separación del ámbito privado y el ámbito público.
Decía anteriormente cómo las mujeres casi no salen de sus casas y según el texto de Sujan Singh Pannu, "La India , leyendas y costumbres" :

"Las compras cotidianas corren generalmente por cuenta de los hombres. No solamentetraen frutas y verduras, jabones y ultramarinos, sino además, toda la ropa que necesita la familia, incluso muchas veces la ropa para la mujer."
"Según las costumbres indias, hay poco contacto entre jóvenes de ambos sexos. Con excepción de las familias occidentalizadas, no hay fiestas ni bailes donde puedan contactarse. El entretenimiento más importante aparte de los festivales religiosos, es el cine...Otro entretenimiento especialmente para lsd mujeres es la visita a alguna feria. Por lo menos dos o tres veces al año tienen ocasión de liberarse de la casa aunque sea por unas horas."

El mismo autor relata las costumbres a la hora de la comida familiar:
"En los hogares rurales se acostumbra comer en la misma cocina. La mujer va cocinando los panes y al mismo tiempo sirviendo al esposo, los niños y a otros miembros de la familia. Ella comerá al final. Comen sentados en pequeños banquillos o sobre los catres. No se acostumbra dejar sobrantes ni tampoco comer algo ya probado por otra persona porque se lo considera yutha o "contaminado". La mujer puede comer algo probado o dejado por el marido, pero no a la inversa."

Por último, quisiera referirme, a la violencia física y visible sobre la mujer que se da en este contexto de extrema subordinación y opresión, sin profundizar en este tema, que sería oportuno analizar en otro trabajo.
Por supuesto, se desprende de todo lo analizado, que existe un terreno ideal en el cual se puede ejercer una tremenda y hasta justificada y disimulada socialmente violencia del hombre hacia su esposa.
Realicé en párrafos anteriores el comentario de como las mujeres entrevistadas por E.Bumiller, veían como normal y natural que sus esposos puedan darles un castigo corporal frente a alguna falta de éllas, de la misma forma que se castiga a un niño, para supuestamente corregir sus errores, desde la posición del "adulto fuerte y que sabe".
Pero me estremecieron de manera singular, las anécdotas contadas por nuestro guía hindú, sobre las costumbres, de arrojar a la mujer sobre el fuego y matarla, que según él todavía se practicaban en aldeas o villas rurales, donde vive gente muy ignorante.
Lo relataba casi como una leyenda y una forma de violencia que no me parecía muy real, al menos hasta ese momento.
Con el paso de los días, la lectura de los diarios , algunas noticias escuchadas por televisión , comencé a tomar conciencia de la real situación de violencia ejercida sobre las mujeres. Esta situación, determinaba mayores cuestionamientos frente a lo religioso y lo místico que todavía tenía la India para mí.
En el libro de E. Bumiller encontré también referencias de esta forma particular de violencia.En el capítulo "Llamas" comienza escribiendo: "Cuando los hindúes miran el fuego, ven muchas cosas entre sus llamas"

Describe cómo el fuego acompaña los rituales religiosos y los distintos momentos de la vida., como cuando el niño tiene diez días de vida, en una ceremonia religiosa donde está presente el fuego, se le pone un nombre. En la ceremonia del casamiento los novios danzan alrededor del fuego y en los ritos de cremación el cuerpo muerto es purificado por el fuego.
Bumiller relata la historia de dos mujeres indias, Surinder Kaur y Roop Kanwar, ambas víctimas del fuego y de la tradición Hindú. Una de éllas pudo salvarse y otra murió.
Hace también referencia a un texto clásico de la literatura hindú "Ramayana"en el cual es relatada la historia de Sita y es contado a todas las niñas de la India desde su infancia.

El caso de Surinder Kaur, madre de dos hijos, perteneciente a una clase trabajadora de los alrededores de Dheli, sucedió en el año 1983, cuando estuvo a punto de morir al ser arrojada al fuego por su esposo y su cuñada. Ella vivió para contar su historia, pero como la mayoría de las tragedias personales en India, no fue conocida.Ni abogados ni grupos de liberación femeninos estuvieron a su lado. Aclara la autora que por un pedido de la víctima ha cambiado el verdadero nombre de ésta.
Roop Kanwar, pertenecía a una familia tradicional de Rajputs, con un alto grado de educación, y en 1987 murió en el funeral de su esposo, en otra pira funeraria. No se sabe si fue forzada a arrojarse a la misma o fue su deseo.
" De cualquier manera ambas fueron víctimas de una sociedad en la cual las mujeres, son frecuentemente quemadas de esta forma o también ven en su propia inmolación, una salida para sus miserables matrimonios..."afirma Bumiller.

Investigando los numerosos casos de este tipo de violencia, que frecuentemente lleva a la víctima a la muerte, Bumiller, dice que usualmente ocurre durante el primer año de matrimonio y que una de los hechos que influyen en el caso, es saber que los parientes de la novia, a pesar de las demandas de abogados, no entregarán más regalos por el casamiento.
Recién a fines del año 1970 el término "bride burning" traducido sería algo así como " novia ardiendo o quemándose" y "dowry death" cuyo significado sería " muerte por la dote", se hizo público en la India (se hizo visible socialmente) cuando un grupo de feministas comenzó la protesta por un caso que se hizo público.
Una de estas primeras activistas fue Subhadra Butalia quien, según el texto de Bumiller, vio una recién casada ardiendo en llamas cruzar la calle frente a su casa.La mujer, quien fue llevada al hospital, declaró que su esposo y su suegra le arrojaron kerosene y le prendieron fuego. Murió catorce días después y S.Butalia testificó contra los culpables, pero lamentablemente los abogados lograron que se cerrara el caso, como otros tantos.
A partir de este hecho, comenzó a hablar con la gente sobre esta violencia y solo encontró indiferencia ya que consideraban que eran problemas domésticos privados.
Decidió escribir un artículo y fue a través de la búsqueda y lectura de los diarios , que descubrió el gran número de mujeres que morían cada año, por " accidentes en la cocina con el fuego": en 1975, casi una mujer por día sufría estos accidentes, solo en Nueva Delhi.
Butalia, escribió en su artículo que esto constituía "un malestar social que había tomado Proporciones alarmantes".
En el año 1983, el número de las muertes se había duplicado llamando la atención de la clase media de Occidente. La CBS realizó una extensa nota sobre el fenómeno.
Lentamente fue tomando más popularidad social y el Parlamento mostró cifras alarmantes de los casos registrados de este tipo de muertes. En 1985 existía un número de 999 mujeres que morían por año de esta forma, en 1986 el número ascendía a 1.319 y en 1987 era de 1.786. Por supuesto estas cifras no reflejan la realidad en una país como la India, donde, como en tantos lugares del mundo, se denuncia muy poco la violencia doméstica. Las muertes violentas, en India, son comunes, relata Bumiller, y agrega textualmente: " Las estadísticas de las muertes por quemaduras son especialmente alarmantes porque son más altas que aquellas causadas cada año por actividades terroristas en Punjab, situación considerada como la peor amenaza contra la unidad nacional de la India".
Los movimientos feministas y la policía, no pueden saber si el número de muertes es que creció realmente o si se comenzaron a denunciar más. También existen dudas en si además de los problemas con la dote, existen otras razones para estos asesinatos.

En la India de hoy, existen millones de mujeres, atrapadas en esta condición, y no con sutiles maneras. Fue necesario que surja la expresión hablada, el grito que se hizo público, en un determinado tiempo y lugar. Fue necesario que se "diga" en voz alta de qué forma terrible mueren las mujeres que son quemadas por sus esposos, y de esta manera ir tomando conciencia de costumbres que estaban totalmente naturalizadas, y lamentablemente continúan estándolo.
Pero por lo menos se "hablan" y permite por lo tanto la reflexión y el tránsito por un camino de transformación de estas injusticias.

El contexto en el que se desarrollan estas conductas de discriminación, subordinación, opresión y violencia , contra el género femenino, es el de un país con características propias como la sobrepoblación ( actualmente se estima, porque no existe un registro legal de todos los habitantes, que sería de mil millones de habitantes), la miseria masiva ,
El hambre , la ignorancia masiva y un pueblo espiritualista, filosófico y místico, cuya ideología tiende hacia la renunciación y al ascetismo.

Los problemas que sufren las mujeres en la India, son semejantes a los que padecen millones de mujeres de diferentes parte del mundo, teniendo características particulares por tener una historia propia ( social, política y religiosa) y por desarrollarse dentro de este contexto de pobreza, hambre, precariedades, dependencia económica y falta de educación.
El mismo concepto que advertimos cuando nos referimos al contexto Latinoamericano y sobre todo a sus zonas rurales.

Es necesario tener claro la universalidad de los fundamentos ideológicos de los movimientos de liberación por un lado, y las realidades contextualizadas de cada país por otro.

En esta India que pude ver y paralelamente a estas mujeres que intenté describir , también se están gestando líderes locales que se están capacitando y educando. Tratan con su trabajo de mejorar aspectos de la salud, la educación y unidos en diferentes organizaciones no gubernamentales defienden los derechos de la mujer.

A partir de este trabajo se fueron abriendo numerosas líneas para investigar, y que formarán parte de otras investigaciones.

 Mortalidad infantil de niñas recién nacidas.
 Matrimonio y sexualidad en India.
 Matrimonio y amor.en India.
 Relación de la madre y el hijo varón en India
 Los Movimientos feministas en India.
 Las mujeres profesionales en India