Una obra que es en sí toda una filosofía

Nunca me adentré en la obra toda de Rorty, sino tan sólo en una sola obra publicada hace casi tres décadas y que lo singularizó para siempre. Se trató obviamente de Filosofia y el Espejo de la naturaleza (1979), publicada en castellano por la editorial Cátedra, de Madrid, 10 años más tarde.

A fines de los 80 venía yo más que fascinando por las posturas constructivistas, antirrepresentacionalistas, deconstructoras de la objetividad, y Rorty encajaba como anillo al dedo como vocero privilegiado de mis posturas.

La idea de que la mente humana es como un espejo que refleja la realidad inspiró al pensamiento filosófico desde los griegos. Descartes, Kant y los actuales filósofos analíticos ayudaron mucho a reducir la tarea del filósofo a limpiar y pulir el espejo de la mente o del lenguaje, para poder establecer así el marco de referencia de todo conocimiento.

En esa obra temprana de Rorty, muy afín a las de Thomas Kuhn y David Bloor, a la sociología dura de la ciencia y al relativismo epistemológicos, Rorty sostenía que los tres más grandes y más revolucionarios pensadores de nuestro siglo: Wittgenstein, Heidegger y Dewey habían sabido criticar- desde sus respectivos puntos de vista, epistemológico, histórico y social- la validez de la metáfora del espejo. El desarrollo de estas críticas revelaba que la filosofía analítica se hallaba en un callejón sin salida.

La verdad como un conjunto de creencias ponderadas

Continuando la obra de filósofos como Quine, Sellars, y Davidson. Rorty planteaba un atajo al diálogo infecundo entre el coeficiente de objetividad o subjetividad propio de la realidad, sustituyendo esa aporía por una versión comunitaria -a la Habermas- de la verdad, donde más que un reflejo de lo que existe está el beneficio de la duda que le damos a nuestras creencias.

Como bien dice Silvina Friera en su necrológica, contra la idea de que es la filosofía la que nos conducirá hacia una base racional que nos redima de la inmoralidad, Rorty encontró en la literatura las fuentes de la ética colectiva y de la moral individual. En Walt Whitman rastreó el origen del ideal democrático norteamericano y en la literatura de Henry James y Marcel Proust, las fuentes de la ética individual.

Rorty estaba convencido de que la filosofía, al igual que la novela, es un género que subordina su renovación y revivificación a la aparición ocasional de un genio. Únicamente nos topamos con tres o cuatro filósofos originales cada siglo. Autores como Wittgenstein o Heidegger no aparecen todos los días. La filosofía, en la actualidad, se encuentra a la espera de un nuevo genio que la renueve.

Un filósofo precoz

No sabía yo en ese entonces que Rorty había entrado precozmente a la Universidad de Chicago, a los 15 años, donde había hecho sus bachelor y master en Filosofía, para finalmente terminar su doctorado en la Universidad de Yale con una obra sobre El concepto de potencialidad.

No me alteraron tampoco demasiado sus preocupaciones personales por reconciliar el platonismo con sus creencias, aunque estaba al tanto de que The Linguistic Turn, su primer libro, publicado en 1967, era curiosamente un dechado de loas hacia la Filosofía analítica del lenguaje de la que se apartaría violentamente diez años más tarde -en un movimiento similar aunque mucho menos espectacular que el que hiciera Wittgenstein en su momento-.

Justamente mientras se traducía su principal libro al castellano aparecía en los EE.UU. uno de sus trabajos más interesantes: Contingency, Irony, and Solidarity (1989), donde abandonaría definitivamente el platonismo, postulando una verdad construida y afiliándose mientras tanto a las principales tesis no sólo de Nietzsche sino también de Proust y de Henry James.

Se trataba de un nuevo filón teórico en el cual Rorty trabajaría durante el resto de los veinte años de su vida, buscando articular una visión política consonante con su filosofía, oponiendo la comunidad a la crueldad, y abandonando cualquier defensa de las teorías abstractas de la justicia o de la humanidad en común basadas en una separación tajante de lo público y lo privado.

Un hombre que jugaba en los márgenes

Consecuentemente abandonó los departamentos convencionales de Filosofía y se expatrió primero a una sección de Humanidades de la Universidad de Virginia, en 1982, antes de incorporarse al departamento de Literatura Comparada de la Universidad de Stanford, en 1998.

Durante los años 90 Rorty fue prestándole cada vez más atención a
la obra de Martin Heidegger, Michel Foucault y Jacques Derrida, publicando obras como Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers (1991) y Truth and Progress: Philosophical Papers (1998), tratando de establecer un complemento entre las distintas tradiciones que desde hace siglos se confrontan en la filosofía.

Si algo le sobraba a Rorty era conciencia de su rol en la historia de los grandes personajes y problemas de la filosofía, menor pero no por ello prescindible y perfectamente caracterizable: llegó a mover unas cuantas piezas en el "tablero de ajedrez" de la filosofía, con elegancia y contundencia.

Ahora que quizás el tiempo de los grandes pensadores haya sido sustituido por la red, revolotear por obras como las de Rorty no sólo nos acerca a un tiempo que probablemente ya no vuelva, sino que nos permite al mismo tiempo indicar a algunos personajes transicionales que han abierto un camino entre las obras arquitectónicas de ayer y las ideas-clip y la filosofía en imágenes de hoy.

Referencias

Página oficial de Richard Rorty